如何明心見性？ --節錄聖嚴法師《禪鑰》

如何明心見性？
惠能大師謂惠明曰：「汝既為法而來，可屏息諸緣，勿生一念。」又曰：「不思善不思惡，正與麼時，那個是明上座本來面目？」惠明即於此言下大悟。⋯⋯

這是說，六祖惠能傳承五祖的心法之後，即離開五祖道場，去了嶺南，而五祖座下有位將軍出家的弟子惠明，追著惠能想把法搶到手，惠能跟他說：「你既為求法而來，那麼，心中的一切念頭皆應放下，不可向外攀緣，不要思量或善或惡，當這時候，看看你的本來面目是什麼？」惠明用了這個方法後，當下就開悟了。

我們也可以用這種方法練習，當境界在面前出現時，心中不要產生喜歡不喜歡、好或者不好、愛或是不愛等的反應，當作跟你毫不相干看待。事實上，未悟的人，當你的念頭認為已是如此這般地不去管它時，你已經在管它了。不過，若經常用這樣的方法練習，即使未必能夠開悟，你的煩惱總會減少很多的。

（一）如何能明心？

〈懺悔品〉中告訴我們有兩種方法，能夠達到明心的目的：
1修五分法身：
修戒──自心中，無非、無惡、無嫉妒、無貪瞋、無劫害。
修定──覩諸善惡境相，自心不亂。
修慧──常以智慧觀照自性，不造諸惡，修眾善法，自心無礙，心不執著。
修解脫──自心無所攀緣，不思善不思惡。
修解脫知見──自心亦不沉空守寂，並須廣學多聞，識自本心，達諸佛理，和 光接物，無我無人，直至菩提，真性不易。

2修無相懺悔：
從前念、今念、後念，念念不被愚迷染，從前所有愚迷等罪，悉皆懺悔。
從前念、今念、後念，念念不被驕誑染，從前所有驕誑等罪，悉皆懺悔。
從前念、今念、後念，念念不被嫉妒染，從前所有嫉妒等罪，悉皆懺悔。

如果修了五分法身的法門，還是不能明心，便是因為罪障太重，所以要修無相懺悔法門。《六祖壇經》告訴我們，要不斷地使自己的心，對於善惡的境界，盡量不以自我的觀點或自私自利的立場，產生反應。當你生起愚迷心、憍誑心、嫉妒心時，要不斷地懺悔，願這種種的念頭不再生起，不再用自我中心、自私自利的心，去判斷它、執著它。

（二）如何能見性？

『坐禪品』云:
不見人之是非善惡過患，即是自性不動。
又云:對於一切善惡境界，心念不起名為坐，內見自性不動名為禪。
又云:外離相即禪，內不亂即定。於念念中，自見本性清淨。自修自行，自成佛道。
『般若品』云:
各自觀心，自見本性。若自不悟，須覓大善知識，解最上乘法者，直示正路。令得見性。若識自性，一悟即至佛地。又云:智慧觀照，內外明徹，識自本心，若識本心，即本解脫。
又云:唯傳見性法，出世破邪宗。菩提本自性，起心即是妄。以上都是教我們如何能見性的辦法。

~本文摘自聖嚴法師《禪鑰》金山法鼓山

六祖壇經-後記-1

行由品第一
能大師向五祖提出的報告，說出他的境界，他講了五句
第一個「何期自性，本自清淨」，
              沒有絲毫染污，不但在常寂光沒有染污，在十法界、在六道，
              乃至於在三途都沒有染污，它絕對不會染污。
第二個「何期自性，本不生滅」，它沒有生滅的現象，
              自性 始於無，始亦無滅。
              也就是說我們講四相遷流，生老病死，
              它沒有這個現象，那真正是永恆的。
第三句「何期自性，本自具足」，它什麼都不欠缺，圓圓滿滿，智慧具足、
             德能具足、相好具足。
             雖具足它不現，在佛家講隱現，它是在隱的狀態。
             這個話很難懂，我們現在用電視來做比喻容易明瞭，
             我們電視頻道把它關起來，你不能說它裡頭沒有現象，
             關起來沒有現象，它有，它裡面有幾十個頻道、幾百個頻道，
             你一按頻道這景象就現起來，那是顯，就現了。
             隱現不同，隱不能說無，現不能說有，它會現相。
第四句「何期自性，本無動搖」，這是什麼？
             這是自性本定，《楞嚴經》上講的「首楞嚴大定」，自性本定從來沒有動搖過。
第五句「何期自性，能生萬法」，能生萬法是顯，怎麼顯的？
              這大乘教裡面佛常講「一念不覺而有無明」。
              眾生有一切心，自性如來隨緣生一切法。

我們要知道佛的智慧是證得的，是自性裡頭本來有的，人人都有，平等的。
並不是說釋迦佛有，阿彌陀佛有，別人沒有，不是的，人人統統都有，只要你真放下。

六祖壇經-附矚品第十-3

真如自性是真佛。邪見三毒是魔王。邪迷之時魔在舍。正見之時佛在堂。(辨別佛與魔)
性中邪見三毒生。即是魔王來住舍。正見自除三毒心。魔變成佛真無假。(佛魔本來不二)
法身報身及化身。三身本來是一身。若向性中能自見。即是成佛菩提因。(三身原本是一身)
本從化身生淨性。淨性常在化身中。性使化身行正道。當來圓滿真無窮。(說明「一」與「三」是不一不異。)
淫性本是淨性因。除淫即是淨性身。性中各自離五欲。見性剎那即是真。(想明心見性，一定要除障，除障才能見性。)
今生若遇頓教門。忽悟自性見世尊。若欲修行覓作佛。不知何處擬求真。(頓教成佛)
若能心中自見真。有真即是成佛因。不見自性外覓佛。起心總是大痴人。(頓教成佛)
頓教法門今已留。救度世人須自修。報汝當來學道者。不作此見大悠悠。(要我們自己去悟。同時更難得，他教導我們最初下手入門之處；換句話說，不但是上根人得利益，中下根性的人，真正發心修行，也能得莫大的功德利益。這是大師的善巧開示。)



*若欲成就種智，須達一相三昧、一行三昧。
  若於一切處而不住相，於彼相中不生憎愛，亦無取捨，不念利益成壞等事，
  安閒恬靜， 虛融澹泊，此名一相三昧。
  若於一切處行住坐臥，純一直心，不動道場，真成淨土，此名一行三昧。

*兀兀不修善，騰騰不造惡；寂寂斷見聞，蕩蕩心無著
「兀兀不修善」，「兀」是不動，心裡不動。
                                「諸惡莫作，眾善奉行」，
                                    雖然修一切善，心不動。
                                    心裡不能有修善的心，
                                    可是修善的事情要做。
「騰騰不造惡」，「騰騰」是自在的意思，自在坦然，不造惡。
「寂寂斷見聞」，「寂寂」是安靜的意思。
「斷見聞」，就是在一切見聞中，心是清淨的，心是不染著，
                        這樣才能把一切事情看得清清楚楚。
「蕩蕩心無著」就是誠敬之心，心中坦然、平等、清淨、慈悲
                            一切在一切見聞中不生分別、不生執著；
現今，人所謂是客觀的看，實際上客觀還落在意識；
這是完全離心意識接觸、見聞，心地才能真正達到平等、清淨、慈悲一切。

六祖壇經-附矚品第十-2

*自性動用，共人言語，外於相離相，內於空離空。
  若全著相，即是邪見；若全執空，即長無明
 「自性動用」，「動」就是發起，「用」是講作用。

   此地講的發起作用，著重在利益一切眾生，即教化眾生。

   教化眾生，特別是在我們娑婆世界，總是以言說為主。

   所以，我們與人言語，要能做到外離相，於相離相，不著相，內也不著空

*一切無有真，不以見於真。
  (一切萬法非真實不變，不可把所見當真)
  若見於真者，是見盡非真。
  (若把幻相當真相，這種知見也都是假的)
          說明「凡所有相，皆是虛妄」，所謂一切無有真實。
          這個意思，佛在三千年前在一切經論裡都說得很清楚。
          現今的科學家也證實宇宙之間沒有永恆的存在，
                                                                    與佛經所說的意思是一樣。
                                                                   但是，科學家還無法找到一個真正的、永恆的東西；
                                                                   這個東西在佛法有，稱為「真如本性」，

            這是永恆的。 可是要想見性，一定要離妄

若能自有真，離假即心真。

  (若能了悟自性，離假相就是清淨自性)

自心不離假，無真何處真？

  (自性被假相蒙蔽，自性不真何處覓佛)

          離妄才能證得真性，真性是永恆的。

有情即解動，無情即不動。

   (有情眾生都會動，無情木石就不動)

若修不動行，同無情不動。

                                                          (若修行須身不動，與無情木石一樣)

若覓真不動，動上有不動。

   (若想達到真定，工作照作，唯遇順逆境時心不動

                                                       "不起妄念瞋愛")

不動是不動，無情無佛種。

   (身不動是定的話，那就與無情木石一樣，無情無自性)

能善分別相，第一義不動。

  (能於一切萬法了了分明，自性清淨不動)

   在事上、在外境上，一切自在一如，
   而內心絕不隨境界動搖，這才是真正的不動。

  但作如此見，即是真如用。(應有這樣的正確見解，就是自性妙用)

六祖壇經-附矚品第十-1

吾今教汝說法，不失本宗。
先須舉三科法門，(五陰，十二入，十八戒)
動用三十六對，(使用三十六箱對法以顯實義)
出沒即離兩邊，(時時刻刻不執著兩邊，"空.有，善.惡，是.非，美.醜，凡.聖)
說一切法莫離(不能離開)自性。



忽有人問汝法，(忽然有人問你佛法)
出語盡雙，皆取對法，(出口都是一對一對的，都用相對法)
來去相因，(相對法來去之間，互相因緣，互相比喻，已顯真理)
究竟二法盡除，(到究竟圓滿時，三科法，相對法都要去除)
更無去處。(沒有更好的說法了)

三科法門者，陰、界、入也。
陰是五陰，色受想行識是也。
入是十二入，
外六塵：色聲香味觸法；
內六門：眼耳鼻舌身意是也。
界是十八界，六塵、六門、六識是也。

自性能含萬法，名含藏識；若起思量，即是轉識。
生六識，出六門，見六塵，如是一十八界，皆從自性起用。
自性若邪，起十八邪；自性若正，起十八正。
含惡用即眾生用，善用即佛用。用由何等？由自性有。




對法，

外境無情五對：天與地對，日與月對，明與暗對，陰與陽對，水與火對，此是五對也。

法相語言十二對：

(妄)語與(佛)法對，有與無對，有色與無色對，有相與無相對，

有漏與無漏對，色與空對，動與靜對，清與濁對，

凡與聖對，僧與俗對，老與少對，大與小對，此是十二對也。

自性起用十九對：
長與短對，邪與正對，痴與慧對，愚與智對，亂與定對，
慈與毒對，戒與非對，直與曲對，實與虛對，險與平對，
煩惱與菩提對，常與無常對，悲與害對，喜與瞋對，捨與慳對，
進與退對，生與滅對，法身與色身對，化身與報身對，
此是十九對也。】

六祖壇經-護法品第九-2

汝若欲知心要，(想要真正了解修心的要訣)
但一切善惡都莫思量，自然得入清淨心體，
          (我們是一切善惡一天想到晚，心從來沒有清淨過，這是我們不能成就最大的原因。
           不但你想一切惡，心不清淨，你就是想一切善，心還是不清淨。
           斷惡修善是事，是我們一天到晚必須要做的，
           要斷惡、要修善，但是斷惡修善的心不能有。
           事上要斷，心上（心就是念頭）莫思量，
           斷惡不作斷惡想，修善也不作修善想，
           心一味清淨，這是學佛人。

湛然常寂，妙用恆沙。
         「恆沙」是比喻「多」，像恆河沙一樣，這是大用無方。
           懂得這個要領，你自然得入清淨心體。
           清淨心體就是實性，也就是淨土宗講的理一心不亂。
         「湛然常寂」是清淨心體之相，心清淨極了。
          從清淨心中生出來的斷一切惡、修一切善，這是妙用恆沙。

六祖壇經-護法品第九-1

道由心悟，豈在坐也？(因為一般人往往誤會，
                                             認為開悟一定要參禪打坐，
                                             而不曉得道是從心地覺悟的。)
(金剛經)經云：若言如來若坐若臥，是行邪道。
何故？無所從來，亦無所去。(如如不動，感而遂通。
                                             心清淨則自性現非佛性來，
                                             心垢則自性蒙蔽非佛性去。)

無生無滅，是如來清淨禪。(如來清淨禪，簡單的說就是如來禪， 
                                                    是《楞伽經》所說四種禪之一。
                                                    如來所證得的禪定，就是《楞嚴經》所說的「首楞嚴大定」。)
諸法空寂，是如來清淨坐。(大乘佛法所講的「坐」，是表法的意思。
                                                 「坐」是不動的意思，比喻我們的心，心不動叫做「坐」。
                                                  我們盤腿面壁坐在那裡，心中還想東想西，
                                                  妄念紛飛，那就錯了；
                                                  若我們心清淨，沒有妄想，走路也叫做「坐」。
                                                「坐」並不是著重在形式，而是著重在心。
究竟無證，豈況坐耶「究竟無證」。無證亦無無證，不得已建立一個名詞叫做畢竟證。
                                                 佛法是要破執著的，凡是有執著就是毛病。
                                                 我們說一個「證」，一定就會牽連到「能證」與「所證」，
                                                 一有能所，就不是真正的證。
                                                 祖師在此地講「究竟無證」，
                                                 無證，不但「能證」無，「所證」亦無，所以叫做畢竟證。
                                                 於外不染五欲六塵，於內不起絲毫妄想，
                                                 在這種情形之下，我們就稱為「證」。
                                                 實際上，他在這個境界中決不會起一個念頭：
                                               「我已經證得清淨寂滅的境界。」
                                                 如果有這一念，那就錯了。所以，「究竟無證」是真正的證。
                                                 為什麼？得此「無證」之時，他也沒有「無證」的想，
                                                 這是真正之證。
                                                 可見，悟、證並不是坐禪習定就能達到，
                                                 這是純粹的心地功夫，所以說道由心悟、道由心證。

六祖壇經-頓漸品第八-3

學道之人，(「道」是平等心、清淨心、慈悲心，
                        清淨、慈悲是建立在平等的基礎上，
                        這才是一個學道人。)





一切善念惡念應當盡除，(離開善惡的善，自性中的真善、本來的善就現前。
                                                 所以，佛法講慈悲，叫「無緣大慈」，
                                                 緣是條件，無緣是沒條件的，慈就是慈愛、仁愛；
                                               「同體大悲」，一切萬物與我同一個理體，
                                                 真正能做到別人就是自己，自己就是別人，
                                                 自己與別人分不開，是一不是二，這才是真善。
無名可名，名於自性。(這個時候，不但善念、惡念的念要離掉，名相也要離掉。
                                              『無名可名，名於自性』。
                                               老子說：「道可道，非常道。名可名，非常名。」
                                               這些名相都不是真實的，是假名安立。
無二之性，是名實性。(無二是不二，實性就是實相。
                                            《證道歌》云：「實相即一切眾生本有靈覺真心。」
於實性上建立一切教門，(我們的平等心、清淨心、慈悲心不能現前，
                                               就是我們不能捨善惡之念，不能捨這些假名、假相；
                                               果然能捨，就見性了。
                                               於實性上，這才能建立一切教門，教化一切眾生。
言下便須自見。(所以說，言下就要見性。)

六祖壇經-頓漸品第八-2

《涅槃經》

師曰：汝知否？
佛性若常，更說什麼善惡諸法，乃至窮劫無有一人發菩提心者，
故吾說無常，正是佛說真常之道也。
又一切諸法若無常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不遍之處，
故吾說常者，正是佛說真無常義。

六祖說：「佛性如果是常，還說什麼善惡諸法，乃至於窮劫無有一人發菩提心？所以我說無常。」六祖說無常，正是佛說真常之道，所謂「真常無常」，說的是這個道理。
「一切諸法若是無常，換言之，物物都有自性，容受生死，真常性就有不遍之處；所以我說常。我說常，正是佛說真無常的道理。




「常即無常，無常即常」。
第一章中，六祖曾經對印宗講：「佛法是不二之法，二就不是佛法。」
常、無常是二，就不是佛法；常、無常不二，這才是真正的佛法。


【佛比為凡夫外道執於邪常，諸二乘人於常計無常，共成八倒，故於涅槃了義教中，破彼偏見，而顯說真常、真樂、真我、真淨。】

六祖說：「世尊時常都為凡夫外道，這些人平素執著邪常，不是真常；
二乘人（聲聞、緣覺）對於真常完全不了解，以為是無常；這樣就造成顛倒之見，
所謂是八種顛倒：凡夫四種顛倒，小乘人四種顛倒。
《涅槃經》是了義的經典，無非是破除他們的偏見執著而已，
這樣才說真常、真樂、真我、真淨。」



「常樂我淨」四淨德是《涅槃經》重要的意思。
《涅槃經》云：永遠不改變是「常」，
                            真正安穩是「樂」，
                            自在是「我」，
                            無我是「淨」。
「常樂我淨」是大乘大涅槃所具的四種淨德。
「常德」，涅槃之體永遠不變，不生不滅，這叫常；隨緣化用而不中斷，這也是常的意思。
「樂德」，涅槃之體是寂滅而永遠安穩，又能運用自在，事事無礙，這是真正的樂。
「我德」，「我」有兩種解釋，就性體上說，這是真我；就作用上說，自在叫做我。
「淨德」，涅槃之體不垢不淨，同時又能隨緣，雖然隨緣，決定不染污，
即懷讓大師所說的「修證即不無，污染即不得」。
「常樂我淨」四淨德是涅槃體用上本來具有的，可惜凡夫迷了，二乘亦迷了。

六祖壇經-頓漸品第八-1

*法本一宗，人有南北；(真理本來只有一宗，只是人有南北之分)
  法即一種，見有遲疾。(正法只有一種，領悟有快慢之別)
  何名頓(當下是佛)漸(知解漸修)？(什麼是頓漸呢)
  法無頓漸，人有利鈍，故名頓漸。(是人的根性有利鈍)

*住心觀靜，(心本淨，住即妄，如守住雙手本能亦妄，淨本無相卻立淨相)

  是病非禪。(是病態行為而非禪)

*(神)秀大師說，諸惡莫作名為戒，諸善奉行名為慧，自淨其意名為定。




*吾(六祖慧能)所說法，不離自性；
  離體說法，(離開自性本體說法)
  名為相說，自性常迷。(叫做相說法"紙合說外塵相"，自性仍然迷惑)
  須知一切萬法皆從自性起用，是真戒定慧法。

*聽吾偈曰：
  心地無非自性戒，(心地純善，自性戒"無持戒心，而不犯戒")
  心地無痴自性慧，(顯現自性具足般若智，行六度波羅蜜)
  心地無亂自性定，(心地無迷即無染則不亂，自原本清淨的自性定)
  不增不減自金剛，(自性如金剛一樣堅定，不動不染)
  身去身來本三昧。(行住坐臥無不定)


*去來自由，無滯無礙，(行住坐臥或色身生死都自在，沒有罣礙)
  應用隨作，應語隨答，(隨緣而起行，隨緣對答度化)
  普見化身，不離自性，(隨處所現之言行，即千百億化身佛，時時不離自性)
  即得自在神通遊戲三昧，(自在神妙通達，隨緣度眾，逍遙在定中)
  是名見性。(叫做見性成佛)

*如何是不立義？(什麼是不利一切法，名相的意義)
師曰：
自性無非無痴無亂，念念般若觀照，常離法相，自由自在，縱橫盡得，有何可立？
自性自悟，頓悟頓修，亦無漸次，所以不立一切法。
諸法寂滅，有何次第？(一切法"所有理事物"放下，哪有什麼漸次名相)

六祖壇經-機緣品第七-9

修證即不無(有修有證，心地是清淨的，是光明的，
                       決定沒有絲毫染著，即"三輪體空")
污染即不得(必須要離開分別心，離開執著心，
                      正是禪定所謂"離心意識參")

何為禪定
*汝但心如虛空，(你只要心像虛空,無所不包,無所不容)
  不著空見，(沒有我,心量大,和百物不思偏著頑空見解)
  應用無礙，(常應常淨根塵,理事皆無礙,心不亂)
  動靜無心，(不論是動是靜,對境寂然,無能所煩惱妄念)
  凡聖情忘，(無分別,執著;凡,聖,為自淨其心)
  能所俱泯，(能定的心,所定的境界,都屏除)
  性相如如，(自性自在,如如不動)
  無不定時也。(無時無刻不在定中)

*惠能沒伎倆，(惠能沒功夫)"無能所心"
  不斷百思想，(生清淨心,了了分明)
  對境心數起，(有感就有應,隨緣自在,行六度波羅蜜)無求無著
  菩提作麼長。(菩提覺性怎麼增長)
                             菩提覺性本具自足,唯眾生蒙蔽而已

六祖壇經-機緣品第七-8

*無上大涅槃，(離生滅,清淨無餘)
  圓明常寂照，(圓滿明徹,常寂靜廣照,如如不動,感而遂通)
  凡愚謂之死，外道執為斷。(外道認為斷滅)

*以知五蘊法，及以蘊中我，(了解五蘊法空,緣生緣滅,以及五蘊中的自性)

  外現眾色像，一一音聲相。平等如夢幻，(外塵諸色相,各種聲音,一樣如夢境幻影)

  不起凡聖見，不作涅槃解，(清靜自在圓滿,不做涅槃想)

*分別一切法，不起分別想。(了了分明,而無分別心,平心接受一切)"普行恭敬,不起瞋愛"

*真常寂滅樂，(自性如如不動,清淨自在)
                           ""寂滅:離生滅心,生滅相,輪迴業""
  涅槃相如是。(這樣方便說涅槃)

六祖壇經-機緣品第七-7

《涅槃經》
*諸行無常，(萬事萬物世間，出世間法變化無常
                        "《金剛經》云：『一切有為法，如夢幻泡影。")
  是生滅法；(緣生緣滅無實性)
  生滅滅已，(洞澈諸法萬緣無實性，無攀緣，妄想，執著，無眾生輪迴生滅心)
  寂滅為樂。(離生滅心，生滅相，輪迴業，清淨如如自在。)
                         當一個仁洞悉人間百態，洞悉了宇宙萬象，洞悉了生命的真諦，
                         自然而然的，這個叫做：「悟」，
                         他的悟性就生出來了，他整個的思維，看到的世界就轉換了。

*當現前時，亦無現前之量，乃謂常樂。(當寂滅現前的時候，亦無現前之量，這叫做常樂。)
  此樂無有受者，亦無不受者。(這個樂，沒有受者，也沒有不受者，受與不受都說不上)

在《涅槃經》第十三卷。經中有一則公案，
世尊在過去生中修道時，為半偈而捨身就是為這首偈。
因為他出生在一個沒有佛法的時代，那時他住在雪山，
帝釋天主見到這個修行人，心裡感到非常驚奇，
就故意變成一個羅剎的模樣；羅剎是惡鬼，樣子看起來非常恐怖。
來到雪山離他不遠的地方，說了兩句話：「諸行無常，是生滅法。」
這個修行人聽到這聲音就到處找，找不到人，
後來發現一個羅剎在不遠的地方，就問羅剎：
「這兩句話是不是你說的？」羅剎說：「是我說的。」
他說：「一首偈應當是四句，你只有上半偈，下半偈是什麼？」
羅剎說：「我已經餓了好多天，你要我說出來，要等我吃飽。」
他說：「你吃什麼？」羅剎說：「我吃活人的肉。」
這位修行人告訴他：「你把下面兩句說出來，我願意捨身把身體供養你。」
羅剎說：「我怎能相信你為八個字就肯犧牲生命來供養我？」
修行人說：「我是一個修道的人，決定沒有妄語，十方諸佛都可以為我作證。」
於是，羅剎就為他說出後面這兩句：「生滅滅已，寂滅為樂。」

六祖壇經-機緣品第七-6

*佛說三乘法，又言最上乘，弟子未解，願為教授。
  師曰：
  汝觀自本心，(觀自本心，就是觀照般若。
                           就是「反聞聞自性，性成無上道」。
                           聞是用的耳根，所以叫反聞。觀是講見性，叫返觀)
  莫著外法相。(不執著能念的我相，不執著所念的佛相，不執著所執持的名號，
                           這就叫念佛三輪體空)

  法無四乘，人心自有等差。(法，哪有四乘？
                                                     四乘法是從人心有差別而說)

  見聞轉誦是小乘；(僅依據目之所見、耳之所聞，而勤誦經典，
                                     是知其然而不知其所以然也)

  悟法解義是中乘；(你對於佛所說的一切法義能夠了解；
                                    可是雖解義，你沒有實行，

                                    所以法的真正境界你無法證得。

                                    你所解的義，依然是別人所證的境界，

                                    是諸佛菩薩的境界，並非你自己親證的境界，
                                    所以稱為中乘)

  依法修行是大乘；(能依法修行，必定是義理明白通達，
                                                                         所以才能依教奉行。
                                                                         行幫助解，解也幫助行，行解相應，相輔相成，
                                                                         這樣才是一個大乘菩薩)

  萬法盡通，萬法俱備，一切不染，離諸法相，一無所得，名最上乘。

                        (真正明心見性才能達到這個境界。

                         要到這個境界，必須「一切不染，離諸法相，一無所得」，

                         這是最上乘人，也是圓滿見性的人)

  乘是行義，不在口爭。(「乘」就是行，就是講的修行，不在口爭。)

  汝須自修，莫問吾也。

  一切時中，自性自如。(認識心性之後，湛然不動，時時刻刻，清淨自在)

六祖壇經-機緣品第七-5

*不見一法存無見，(不見一法是對的，但你存一個「無見」就是毛病,因為「無見」還是一法)
  大似浮雲遮日面。(心裡有個「無見」，就是一片浮雲，
                                   把自己的真如本性遮蓋住，所以你不能悟入)
  不知一法守空知，(不解見性法門,執守空知)"應於相離相"
 還如太虛生閃電。(「太虛空」比作真如本性，「閃電」便是障礙)

*汝當一念自知非，(要自知其非，自知見與知,統統都要離開。
                               《般若經》云：「般若無知，無所不知。」
                               《楞嚴經》云：「知見立知，是無明本。」
                                 我們必須要把「知」與「無知」兩頭坐斷，)
  自己靈光常顯現。(這個時候心性才真正的清淨光明，靈光獨耀)
 
*自性覺源體，(自性原是覺悟的)
  隨照枉遷流。("隨塵徒勞而無功"隨物執著,冤枉流浪生死)

六祖壇經-機緣品第七-4

《楞伽經》三身四智，
*三身者：清淨法身(大圓鏡智)，汝之性(自性)也；
                     圓滿報身(平等性智)，汝之智(智慧)也；
                     千百億化身(妙觀察智,成所作智)，汝之行(行持)也


若離本性，別(另外分別)說三身，即名有(假)身無(真)智；
若悟三身無有自性(三身從一個自性而生，並不是三身各有一個自性)，
即名四智菩提(就叫做四智,真智慧)。
                           智慧與世間的聰明並不相同。智慧是清淨的，智慧是無分別的
自性具三身，(三身亦非身,方便說)
發明成四智。(轉識,顯現成四智)
不離見聞緣，(並不離開我們日常生活見色聞聲種種的境緣)
超然登佛地。(就能直接高證佛果)

*四智
  大圓鏡智性清淨，(清淨的自性)慧海禪師解釋：「心湛然空寂，圓明不動，即大圓鏡智」
  平等性智心無病，(眾生諸法平等,普敬眾生,無眾生分別心)
  妙觀察智見非功，(善分別諸法相,而無分別想,見機說法,諸法圓融,自在無礙不以為功)
  成所作智同圓鏡。(成就自利利他,圓明洞澈,眾生有感及有應,如圓鏡)


   五八六七果因轉，(這是講轉識的次第，前五識、第八識是果地上轉，
                                    我們最著重的就是第六識、第七識，因為它是在因地上轉。
                                    簡單的說，我們在日常生活中，要練習六根接觸六塵境界不分別、
                                    不執著，這就是轉識成智的最初方便)
                                   轉第八意識為大圓鏡智， 
                                   轉第七意識為平等性智，
                                   轉第六意識為妙觀察智，
                                   轉前五識為成所作智，
                                   這只是把煩惱轉成菩提，

                                   前五識眼耳鼻舌身
                                   第六意識叫作妄想,分別識，轉過來叫作妙觀察智。
                                   第七意識叫作末那識,我見相續執著，轉識成智，叫作平等性智。
                                   第八意識叫作阿賴耶識，叫作含藏識，轉識成智以後，叫作大圓鏡智。

                                   如果大徹大悟、見性，沒有這些名詞，
                                   一都不可得。因為他隨手拈來，都是絕對的、圓滿的本體，
                                   沒有所謂一二三四五六七八。
                                   所以，安立了一二三四五六七八識，
                                   是方便說。
                                   所以前五識、第六識、第七意識、第八意識，
                                   它不加上染污，和轉識成智的時候，
                                   染污跟轉過來的智慧，它的本體是不變的，
                                   安上了這些名相，比較好解說。
                                   那麼，成所作智跟妙觀察智，叫作應化身，就顯現在外界可以作用的。
                                   那麼，平等性智呢？就是我們所講的報身，
                                               內心有無比的莊嚴，心存平等。
                                   那麼，大圓鏡智呢？就是法身，
                                   應身、報身、法身，就配合這個四智，
                                   所以叫作四智三身。
                                   四智就是成所作智、妙觀察智、平等性智、大圓鏡智；
                                   那麼，三身就是化身、報身、法身。
                                   四智配合三身，
                                   就是成所作智、妙觀察智，就是配合應化身來解釋；
                                   平等性智就是報身；
                                   大圓鏡智就是法身。

 
但用名言無實性，(我們不要被經的言語文字所轉，你懂得這個名詞，要離開這個名字相)
若於轉處不留情，(一悟悟至極處，不再退轉，這就是不留情)
繁興永處那伽定。(雖然繁興，可是並沒有動念。
                                 「繁」是講染境雖然多、境緣非常複雜，
                                   可是我們的心永遠是在大定當中，不為外境所惑。)
通頓悟性智遂呈偈曰：
三身元我體，四智本心明；(三身原我自性同一體,四智本自心清淨圓明"八識轉回四智)
身智融無礙，應物任隨形。(三身同一性,四智同一心,權宜方便說,圓融本無礙,隨緣應物)
起修皆妄動，(自然顯現,不執著我在修行,
                           修證，沒有修證，無可修，無可證，本來就存在，起修統統叫作妄動,)
守住匪真精；(若守住成見有所執著，這都不是真正的精華。)
                            「守」就是執著，
                            「住」就是三身四智
                            「匪」就不是
                              你執著三身，還有一個三身四智，
                              不曉得這個就是，
                              根本圓明湛然的清淨自性，所映現出來的三身四智，
                              你還動一個念頭，去守住三身四智，
                               匪真精：就不是清淨自性，
                               清淨自性不假修持，本來就圓明的。
妙旨因師曉，終亡染污名。(終於不為名相所束縛)