六祖壇經-機緣品第七-7

《涅槃經》
*諸行無常，(萬事萬物世間，出世間法變化無常
                        "《金剛經》云：『一切有為法，如夢幻泡影。")
  是生滅法；(緣生緣滅無實性)
  生滅滅已，(洞澈諸法萬緣無實性，無攀緣，妄想，執著，無眾生輪迴生滅心)
  寂滅為樂。(離生滅心，生滅相，輪迴業，清淨如如自在。)
                         當一個仁洞悉人間百態，洞悉了宇宙萬象，洞悉了生命的真諦，
                         自然而然的，這個叫做：「悟」，
                         他的悟性就生出來了，他整個的思維，看到的世界就轉換了。

*當現前時，亦無現前之量，乃謂常樂。(當寂滅現前的時候，亦無現前之量，這叫做常樂。)
  此樂無有受者，亦無不受者。(這個樂，沒有受者，也沒有不受者，受與不受都說不上)

在《涅槃經》第十三卷。經中有一則公案，
世尊在過去生中修道時，為半偈而捨身就是為這首偈。
因為他出生在一個沒有佛法的時代，那時他住在雪山，
帝釋天主見到這個修行人，心裡感到非常驚奇，
就故意變成一個羅剎的模樣；羅剎是惡鬼，樣子看起來非常恐怖。
來到雪山離他不遠的地方，說了兩句話：「諸行無常，是生滅法。」
這個修行人聽到這聲音就到處找，找不到人，
後來發現一個羅剎在不遠的地方，就問羅剎：
「這兩句話是不是你說的？」羅剎說：「是我說的。」
他說：「一首偈應當是四句，你只有上半偈，下半偈是什麼？」
羅剎說：「我已經餓了好多天，你要我說出來，要等我吃飽。」
他說：「你吃什麼？」羅剎說：「我吃活人的肉。」
這位修行人告訴他：「你把下面兩句說出來，我願意捨身把身體供養你。」
羅剎說：「我怎能相信你為八個字就肯犧牲生命來供養我？」
修行人說：「我是一個修道的人，決定沒有妄語，十方諸佛都可以為我作證。」
於是，羅剎就為他說出後面這兩句：「生滅滅已，寂滅為樂。」